毛利文化的基础：“凯提亚奇唐加”——KAITIAKITANGA（守护）
Whatu ngarongaro te tangata, toitu te whenua
人世更替，而大地永存
"凯提亚奇唐加"（Kaitiakitanga）与"玛纳奇唐加"（Manaakitanga）一样，都是《新西兰2015年旅游战略》的基本原则。这些价值观念为旅游行业的发展提供了未来可持续发展的基础。
"凯提亚奇唐加"意为守护、保护、保持或庇护。这一思想体系充分认识了为当今人类及子孙后代的共同利益而保护资源的重要性。它本质上与其它毛利世界观，如威望（mana）、神力（tapu）以及平衡能力（utu）都有着内在的联系。互惠互利是"凯提亚奇唐加"理念的一个重要方面。
毛利世界观
根据传统说法，毛利人相信人类与自然世界之间有着深厚的血缘关系。世上所有的生命都息息相关。人类不能凌驾于自然秩序之上，他们只是自然秩序的一部分。关于"凯提亚奇唐加"的一个最普遍的误解是认为它仅仅与环境或自然保护相关。而事实上，"凯提亚奇唐加"适用于所有关系到当今人类及子孙后代共同利益的必须维护和保护的珍贵资源。这些资源包括知识、"塔翁加"(taonga，珍宝）、人力资源、自然环境、动植物等等。
毛利与非毛利
"凯提亚奇唐加"让当代毛利人感到自己正在完成先祖的责任和希望。它也启迪着非毛利人反思对他们自己的"塔翁加"（包括文化或历史遗址、知识以及土地等等）的保护。
尽管"凯提亚奇唐加"只是毛利人的一个传统理念，但新西兰人似乎生来就与自然环境有着一种互惠的关系，无论他们是否了解这个概念，他们都已在身体力行"凯提亚奇唐加"的价值体系。非毛利人与自然环境共同发展、并努力减少对环境的影响的种种行为，也表明他们对于"凯提亚奇唐加"观念的认可。
互惠关系与"凯提亚奇"（kaitiaki）的职责
"凯提亚奇"既可以是物质的，也可以是精神的，它是土地主人（tangata whenua，在某一特定区域享有权力的部落族群）的守护者。
许多部落（iwi）常将自然界的动植物视作他们的守护者。举例来说，一些物种以其丰富的数量和强大的能力支撑了部落的生存延续，它们因而被奉为"凯提亚奇"。例如，垂耳鸦部落（Ngāti Huia）的族人就将垂耳鸦的灭绝视为一场灾难，因为这种鸟类是他们"身份"与"威望"的核心。
部落制定了许多体制来维护和改善物种生存环境。他们与环境建立了互惠互利的关系，而他们的子孙后代们也因此能够共享现今的资源。
有着"现代探险旅行之父"称号的理查德•邦斯（Richard Bangs）作了一个非常完美的概括：
"对毛利人来说，山山水水都是有生命的，守护它们就像守护自己家人一样重要。"
在传统观念中，人类与其栖息的环境之间也有着亲密的关系。人类社会的健康反映在其环境之中，反之亦然。例如，如果河流浑浊或受到污染，当地居民的活动一定是出了什么问题。"凯提亚奇唐加"正是建立在这种互惠互利的关系之上的，而在如今这个文化与环境复兴的时代，"凯提亚奇唐加"愈发显出其重要性。
各种传统习俗维系着人类社会与自然间的平衡。对于猎鸟、园艺以及捕鱼等活动，这些习俗确保人们能够合理而持续地利用并养护这些资源。这些习俗包括：
- 在特定区域设置临时限制（rāhui）
- 使用农历（maramataka）指导种植和收获
- 禁止娱乐性的钓鱼和捕鸟
现在，人们愈发认识到保护与管理自然资源的重要性，这些习俗仍然发挥着重要作用。
"凯提亚奇唐加"的其它定义
为了人类的共同利益而保护自然资源与土地是相当重要的。自然资源的可持续管理，包括目前已属国有的财产（Crown estate）以及自然资源建设：如要塞（pa）遗址等。它通过妥善管理文化遗址、动植物、知识（matauranga）来保护我们的文化习俗。
"凯提亚奇唐加"——了解毛利族人的重要贡献：他们为人类共同利益而守护国家的自然资源；他们通过管理文化遗址、动植物、关于土地（Toitu te whenua）和人民（Tangata）的知识（matauranga)来保护毛利文化习俗。
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